一、甲骨卜辞所见之巫者的救灾活动（论文文献综述）
刘继刚[1]（2021）在《甲骨文所见殷商时期的灾害救助体系》文中认为殷商时期灾害严重影响着人们的生产和生活。灾害发生后,商王实施了一系列措施对受灾民众进行救助。甲骨文中记录了一些与救灾工作有关的职官,通过对其职责与活动的考察,可以看出,在殷商时期基本形成了以商王为首巫,群巫为主体的精神救助体系和以商王为最高行政长官,君臣为成员的物质救助体系。这一救助体系的形成一方面抚慰了民众心理,另一方面为受灾民众提供了必要的物质帮助,对于社会稳定具有一定积极意义,也对后世救灾体系的发展和完善具有开创性意义。
涂世斌[2]（2020）在《论商代的天人关系——以人祭祈雨为例》文中研究指明"天人关系"之所以是一个不受时代限制的哲学问题,在于它探讨的是人与自身力不能及的事情之间的关系,其所指是"人与人外力量的关系",其中,"人外"主要指力量的作用范围有别于人。在这一意义上,商代有"天人关系"问题。从人祭祈雨习俗来看,殷人既表现出了对人本身的肯定,又怀有对人外力量的依赖,他们的天人观是在承认天人共存的基础上寻求天人互惠。
李纪言[3]（2019）在《殷商祈雨卜辞研究》文中进行了进一步梳理祈雨是古代重要的祭祀活动,对于讨论古代的王（皇）权、政治体制、社会风俗都有着重要的意义,因此对于祈雨的讨论也是古代史研究中的一个重要课题。而古代常见的几种祈雨礼俗,在商代的祈雨卜辞中,我们都可以找到它们的源头。故而讨论商代的祈雨活动,对于了解整个中国古代的祈雨问题具有重要的意义。经过对祈雨卜辞的初步整理,我们所认定的祈雨卜辞中的祭祀动词共有37个,根据其仪式类型,我们可以将这37个祭祀动词分为7类,分别为祝祷型、乐舞型、宰牲型、焚烧型、献祭型、酒祭型及其他。通过对祈雨卜辞的组类学分析,我们发现祈雨卜辞在组类学视野下展现出了如下特点:第一,乐舞型祈雨仪式逐渐式微;第二;酒祭型仪式逐渐增多;第三,祈雨卜辞与周祭卜辞的交替盛行;第四;子卜辞中亦存在与王卜辞中类似的祈雨活动。祈雨卜辞中可以辨认的致祭对象共有数十个,根据致祭对象的身份,我们可以将其分类为先公远祖、先公近祖、先王、自然神、先臣神、待考分类探讨。我们发现商人祈雨活动的致祭对象是多种多样的,这反映了商代宗教系统的原始性。另外,商人宗教系统中的祖先神与自然关系密切,商人的祖先神对自然亦有着支配的权力。商人部分祖先神有可能由自然神演化而来,“河”、“岳”有可能具有复合型神格。祈雨卜辞中的祭品牺牲可以分为人牲与动物两类。人牲包括奚、羌以及黄祭的特殊牺牲。祈雨卜辞中的动物牺牲则包括羊类、牛类、猪类、犬类四大类。祈雨卜辞中的地点场合可以分为礼制建筑、田猎地、封地、方国。说明商代的祈雨活动涉及到王朝控制范围的各个方面。从宗教祭祀的角度加深了我们对于早期国家运行方式的认识。祈雨卜辞与商代社会有着密切的关系,这主要体现在其与商代农业、政治与文化的关系上。商人的祈雨活动与农业生产有着密切的关系,其一是商人通过祈雨来对农作物进行灌溉,其二是商人通过祈雨来制作肥料;商人祈雨活动与政治的关系,集中体现在商王朝对各方国祈雨祭祀的控制上,其本质上便是对商王王权神圣性的一种宣示。这说明商王朝与各方国之间,并不仅仅表现在政治、军事、经济等物质层面的关系,在更深层次的宗教祭祀方面,商王朝对各方国也有着一定的把控;关于商人祈雨活动与商代宗教,仅以焚祭为例,这一祈雨活动中巫术与祭祀混合难分,其有巫师祭司化、献祭仪式巫术化以及致祭对象的血缘小群体性三个重要特点。商人的祈雨活动具有浓厚的原始宗教色彩。
朱彦民[4]（2018）在《先秦社会日常生活史研究的回顾与展望》文中研究说明先秦社会生活史的研究,肇始于上个世纪20—30年代的社会史大论战。但彼时所谓的社会史只是社会性质的讨论,且研究多不深入。1949年后的中国大陆历史研究,多注重政治话题和阶级斗争历史,对于先秦社会史的研究停滞不前。20世纪80年代以后随着社会史研究日益受到重视,先秦社会生活史研究也渐渐形成气候,注重以文物考古资料与文献资料相结合的"二重证据法",研究深入到（贵族阶层）日常生活史的层面,虽然不是以日常生活史为指归,但也有了不俗的成绩,为正式的先秦日常生活史研究打下了良好的基础。虽然相关材料缺乏,但充分利用现有资料,以文献记载和考古发掘材料乃至与甲骨、金文、简帛文字等出土文献相结合,以人为本,由物及人,复原中国古代早期人们的日常生活状态,将是先秦日常生活史研究的不二法门。
高梓梅[5]（2016）在《论“虎吃女魃”墓葬画像与汉代巫仪》文中提出汉代墓葬画像中有一类以"虎吃女魃"为题材的画像。这类画像中主要有三个形象:旱鬼女魃、生双翼的虎、作人立状的熊,其所表达的意义为熊（方相氏）指挥神虎吃掉旱鬼女魃,它们所表达的极有可能是汉代先民的巫术仪式。在汉代社会,旱灾频发,人们为了摆脱它们对人类生存的威胁,想出各种应对策略,当时流行的阴阳谶纬之学为巫术的盛行提供了理论基础,于是兴起雩祭、傩仪等禳灾活动,"虎吃女魃"画像正是对这类活动的形象反映。民间仍广为流传的"虎吃女魃"神话叙事和文献典籍中的零碎记载,勾勒出了包含有"天女神魃助黄帝伐蚩尤,神力用尽不能上天而留在人间""女魃所到之处干旱千里,给人类的生存带来威胁""人类为了生存驱除旱魃""旱魃为鬼物,必有阳物虎降服""神虎吃掉女魃,旱灾消除,人类安居乐业"等大致的情节单元和故事流变线索,呈现了汉代巫师雩舞、残酷暴巫焚巫、傩仪等巫仪活动内容。这些活动折射出了汉代先民们在灾难面前的痛苦、无奈以及各种应对,探讨"虎吃女魃"画像,可以帮助今人了解古代社会在与自然抗争过程中的除灾行为、抗灾智慧。
路浩丽[6]（2015）在《中国古代祷疾史》文中研究表明祷疾不只是中国，也是世界人类医学史上一种特殊的疗疾方式，中国古代祷疾是华夏民族丰富多彩文化的一个重要组成部分，与多种其它民俗也有密切联系。祷疾风俗随人类的产生而出现，并世代相传，直至现今的人类社会中还存有一定的影响力。古今中外都有祷疾的身影，祷疾以各种各样的形式存在于人类社会中，在人们的日常生活中扮演着有关生死的重要角色，承载着人类期盼为亲人消灾祈福的希望。在历史的发展演进中，祷疾活动一直在前代的风俗基础上不断创新发展，加入新的元素，因此每个朝代都会呈现出自己独有的特色。由世代保存的中国古代大量的文献资料、文学作品及后期的出土资料中，我们可以了解祷疾活动相关的神灵、仪式、对象、方式、主体等事象，其中包含了中国古代祷疾文化的重要内容。中国古代祷疾广泛流传于社会的各个阶层，上至王公贵族，下至平民百姓对祷疾活动都抱有深信不疑的态度，但部分先进人士，尤其是知识分子的理性态度值得大家注意。此外各个时代佛教和道教等宗教的发展也与他们自身在当时的贡献密切相关，宗教的发展促使宗教参与人们的治疗疾病在内的日常生活中，祷疾活动的参与也会某种程度上影响宗教的发展，因此，宗教在祷疾活动中也彰显了自己的特色。本文以文献资料中的祷疾记载为基础，论述中国古代祷疾史。
郭晨晖,景若凡[7]（2015）在《从“雨”与“雷”看卜辞中的自然气象神灵》文中指出殷商时期自然神应当具备可以主动影响人类活动,且人能够与之进行沟通这两种特征。卜辞中可称为自然神的的自然气象仅有风、云二者,其余雨、雷、虹均只为自然现象而非自然神。而且即便成为帝使的风、云二神,在商代的祭祀中亦不占据重要地位。至西周以后的文献记载中,各祭祀典礼中强调祭祀神灵的功德性、主要的祭祀对象为天地、社稷、山川和祖先神们,而风雨云雷诸种自然现象只是受到某些星辰的掌管,其本身并不受到祭祀和崇拜。但与此同时,各种祈风求雨的方术仍普遍存在,而风伯雨师之名也常见于神话传说之中。这种现象或体现出当时国家祭祀礼仪与当时普遍的民间信仰之间的差异。
赵彦博[8]（2014）在《周代雩祭初探》文中进行了进一步梳理雩祭，是一种祈雨的祭祀，是周代非常重要的祭祀之一。本文在对传世和出土文献分析研究的基础上，对周代雩祭的渊源，周代雩祭的具体内容、特征进行分析论证。同时，也对周代雩祭所反映出来的周代政治和宗教文化观念也作了分析。主要分四部分展开：绪论部分主要对一些周代雩祭相关的古典文献资料和前人的研究状况作出归纳和总结。总结在这方面问题研究中已经取得一些成果，并分析其中的一些缺失和不足。第一部分根据相关文献资料的记载，对夏商周三代频繁发生的旱灾，主要是周代的旱灾情况作出粗略的统计和灾情描述，认识到频繁发生的旱灾对当时农业生产活动所造成的巨大威胁和破坏。对史料所记载的三代时期应对旱灾时的主要祈雨方式作以总结和论述，继而引出周代雩祭的形式。同时，根据甲骨文、金文资料对“雩”字的字形、字义作以分析。第二部分主要对周代雩祭的具体内容进行分析和论述。详细介绍了周代雩祭的两种不同类型,常雩和旱雩。其中常雩是每年固定在夏历四月（周历六月）举行的，带有防灾的性质。旱雩则是根据旱灾发生的具体情况而举行的，有应灾的性质。同时，对周代雩祭的对象作以说明，指出周代雩祭的对象主要是上帝神和自然神，而且会因参加者的政治等级的不同，其具体的雩祭对象也不同。第三部分是具体的对周代雩祭的相关特征进行论证。对周代雩祭的地点——雩坛进行了介绍。论述了司巫和女巫在雩祭仪式上的重要作用。对周代雩祭时所使用的专门性舞蹈——皇舞作了详细的描述。第四部分结合周代雩祭的内容和形式以及周代礼乐文明的相关因素对周人当时的社会文化作出分析和总结。分析介绍了周人当时关于天命转移的新认识和“敬德保民”这种相对成长的理性因素。论述了雩祭礼制上所反映出了祭祀权力等级和王权之间的相互促进关系。同时对周代统治者“重民”的进步思想作了分析。
王建军[9]（2013）在《商代甲骨文所反映的水灾研究》文中认为水涝灾害是商代所遭受的主要自然灾害之一。自甲骨文发现以来,学界就利用卜辞资料,对商代的水灾进行过系统的整理与研究,并取得了重大进展。但在对甲骨分类成果的借鉴方面,还存在诸多薄弱环节。在充分吸收前人研究成果的基础上,立足卜辞资料,并结合传世典籍与考古发掘,重点探讨殷商时期的水灾及其相关问题。在盘庚迁殷之后,商王国仍然面临着严重的水灾威胁。但殷人由衷的祈祷与长期的治水实践,也为后世积累了宝贵的经验。
郑延龄[10]（2013）在《从祭雨卜辞看商代诸神崇拜和人神关系》文中认为在出土的甲骨卜辞中,有相当多数量的卜辞是祭雨卜辞。商代是农业社会,雨水对于农业生产有着非常重要的作用,而由于受到社会生产力水平和人类认识水平的限制,人类无法科学的了解雨水的成因,于是人们逐渐形成一种万物有灵的意识,各种神秘的自然现象逐渐被人们赋予性格色彩,成为诸多神灵,成为雨水的主宰,因此殷人的崇拜是一种由众多神灵构成的诸神系统。围绕甲骨祭雨卜辞的记载,本文主要分为三章进行论述：第一章论述了商代祭雨的概况及背景,对祭雨卜辞的数量及分类进行了粗略统计,并通过商代的农业和自然灾害情况考证论述了雨水对于殷人生活的重要性。第二章着重分析了商代祭雨的对象。根据卜辞记载,殷人祭雨的对象按照各自的属性可以分为自然神、祖先神、帝神三大类。其中自然神包括日、月、云、风、雷等天神和土、四方、河、岳等地祗；祖先神包括先王、先公、先妣、诸子、诸母旧臣等。在这诸多的神氏背后有一个至高无上的上神——帝神,它们一起构成了殷人的信仰系统。殷人对它们进行虔诚的崇拜及丰富多样的祭祀。第三章承接第二章,论述了祭雨卜辞所反映的商代诸神崇拜和人神关系的特点。神灵数量越多,就代表殷人可依赖的对象越多,殷人们也就更有安全感,因此殷人一方面不断创造新的神灵,充实崇拜系统,另一方便不断丰富祭祀巫术,虔诚侍奉诸神。而祭雨卜辞从一个侧面也反映出了商代人神关系的痕迹。商代是神本时代,殷人靡神不举,“绝地天通”事件又造就了商代民神不杂的人神秩序。而至武乙后,以“武乙射天”事件为标志,殷人的自我意识开始觉醒,开始挑战神权,商代社会开始出现神权到人权的过渡。
二、甲骨卜辞所见之巫者的救灾活动（论文开题报告）
（1）论文研究背景及目的
此处内容要求：
首先简单简介论文所研究问题的基本概念和背景，再而简单明了地指出论文所要研究解决的具体问题，并提出你的论文准备的观点或解决方法。
写法范例：
本文主要提出一款精简64位RISC处理器存储管理单元结构并详细分析其设计过程。在该MMU结构中,TLB采用叁个分离的TLB,TLB采用基于内容查找的相联存储器并行查找,支持粗粒度为64KB和细粒度为4KB两种页面大小,采用多级分层页表结构映射地址空间,并详细论述了四级页表转换过程,TLB结构组织等。该MMU结构将作为该处理器存储系统实现的一个重要组成部分。
（2）本文研究方法
调查法：该方法是有目的、有系统的搜集有关研究对象的具体信息。
观察法：用自己的感官和辅助工具直接观察研究对象从而得到有关信息。
实验法：通过主支变革、控制研究对象来发现与确认事物间的因果关系。
文献研究法：通过调查文献来获得资料，从而全面的、正确的了解掌握研究方法。
实证研究法：依据现有的科学理论和实践的需要提出设计。
定性分析法：对研究对象进行“质”的方面的研究，这个方法需要计算的数据较少。
定量分析法：通过具体的数字，使人们对研究对象的认识进一步精确化。
跨学科研究法：运用多学科的理论、方法和成果从整体上对某一课题进行研究。
功能分析法：这是社会科学用来分析社会现象的一种方法，从某一功能出发研究多个方面的影响。
模拟法：通过创设一个与原型相似的模型来间接研究原型某种特性的一种形容方法。
三、甲骨卜辞所见之巫者的救灾活动（论文提纲范文）
（1）甲骨文所见殷商时期的灾害救助体系（论文提纲范文）
| 一、以商王为首巫的精神救助体系 |
| 二、以商王为最高行政长官的物质救助体系 |
| 三、后世灾害救助基本模式的确立 |
（2）论商代的天人关系——以人祭祈雨为例（论文提纲范文）
| 一、“天人关系”指人与人外力量的关系 |
| 二、人祭祈雨习俗体现了“天人互惠”的关系 |
| (一)框架 |
| (二)事实 |
| (三)分析 |
（3）殷商祈雨卜辞研究（论文提纲范文）
| 摘要 |
| ABSTRACT |
| 绪论 |
| 第一节 选题意义 |
| 第二节 百年来祈雨卜辞研究述评 |
| 第三节 研究思路与架构 |
| 第四节 创新点和难点 |
| 第一章 祈雨卜辞的初步整理 |
| 第一节 祝祷型 |
| 第二节 乐舞型 |
| 第三节 宰牲型 |
| 第四节 焚烧型 |
| 第五节 献祭型 |
| 第六节 酒祭型 |
| 第七节 其他 |
| 第二章 祈雨卜辞的组类与断代问题 |
| 第一节 殷墟甲骨组类学与断代分期 |
| 第二节 村北系祈雨卜辞 |
| 第三节 村南系祈雨卜辞 |
| 第四节 子卜辞中的祈雨卜辞 |
| 第五节 祈雨卜辞的历时分析 |
| 第三章 祈雨卜辞中的致祭对象 |
| 第一节 先公远祖 |
| 第二节 先公近祖 |
| 第三节 先王 |
| 第四节 自然神 |
| 第五节 先臣神 |
| 第六节 致祭对象中的存疑待考情况 |
| 第七节 祈雨卜辞致祭对象的分析与推论 |
| 第四章 祈雨卜辞中的祭品牺牲 |
| 第一节 人牲 |
| 第二节 动物 |
| 第五章 祈雨卜辞中的地点场合 |
| 第一节 礼制建筑 |
| 第二节 田猎地 |
| 第三节 封地 |
| 第四节 方国 |
| 第六章 祈雨卜辞与商代社会 |
| 第一节 祈雨卜辞与商代农业 |
| 第二节 (?)祭卜辞所见商与方国关系 |
| 第三节 (?)祭卜辞所见商代宗教 |
| 结语 |
| 参考文献 |
| 后记 |
| 攻读学位期间发表学术论文目录 |
| 学位论文评阅及答辩情况表 |
（4）先秦社会日常生活史研究的回顾与展望（论文提纲范文）
| 一、先秦社会生活史研究的历程 |
| 二、先秦日常生活史研究的范畴 |
| (一)衣食住行消费 |
| 1．服装、衣饰与衣料 |
| 2．食物、食器、酒饮及宴飨场合 |
| 3．居住建筑、家具器物 |
| 4．交通工具、道路、出行 |
| (二)婚姻家庭制度 |
| (三)环境、灾荒与疾病 |
| (四)社会阶层(众、众人、奴隶、人口构成) |
| 三、先秦日常生活史研究的前瞻 |
（5）论“虎吃女魃”墓葬画像与汉代巫仪（论文提纲范文）
| 一、汉代巫仪与墓葬“虎吃女魃”画像 |
| 二、“虎吃女魃”故事情节流变 |
| 三、“虎吃女魃”画像中的巫仪活动 |
| (二)曝巫、焚巫 |
| (三)傩仪 |
| 四、“虎吃女魃”巫仪的文化内涵 |
（6）中国古代祷疾史（论文提纲范文）
| 摘要 |
| Abstract |
| 前言 |
| 第一章 战国之前的祷疾 |
| 第一节 文献中的致病神 |
| 第二节 文献中的祷疾 |
| 一、 祷前占卜 |
| 二、 祷疾档案记载 |
| 三、 出土简帛中的鬼神致病因 |
| 第三节 春秋战国时期祷疾 |
| 一、 祷疾的前奏—占卜 |
| 二、 祷疾的新特点 |
| 第二章 秦汉时期祷疾 |
| 第一节 秦汉致病观 |
| 一、 德政与疾病 |
| 二、 恶鬼与疾病 |
| 三、 因果报应与疾病 |
| 四、 自然规律与疾病 |
| 第二节 多样的祷疾方法 |
| 一、 取悦祈祷 |
| 二、 驱逐 |
| 三、 祓禊风俗 |
| 四、 戴五彩带 |
| 五、 政治手段 |
| 六、 事前防备 |
| 七、 道教治疾 |
| 第三节 祷疾对象 |
| 第四节 《吕氏春秋》《淮南子》《论衡》中的祷疾 |
| 一、 《吕氏春秋》 |
| 二、 《淮南子》 |
| 三、 《论衡》 |
| 第三章 魏晋南北朝祷疾 |
| 第一节 祷疾新特点 |
| 一、 祷疾特定的时间和地点 |
| 二、 祷疾对象多元化 |
| 三、 祷疾祭品 |
| 四、 精诚祈祷，孝感神明 |
| 五、 政府旌表孝行 |
| 第二节 笔记小说中的祷疾 |
| 一、 祷疾记载的实与虚 |
| 二、 得病原因和禳疾之术 |
| 三、 祷疾方式推想 |
| 第三节 政府祷疾 |
| 第四节 佛教和道教祷疾 |
| 一、 佛教 |
| 二、 道教 |
| 第五节 其它祷疾习俗 |
| 第四章 隋唐五代祷疾 |
| 第一节 祷疾主体和对象 |
| 一、 祷疾主体 |
| 二、 祷疾对象 |
| 第二节 祷疾仪式的新特点 |
| 第三节 佛教祷疾与道教祷疾 |
| 一、 佛教祷疾活动 |
| 二、 道教祷疾 |
| 第四节 唐五代文献中的祷疾 |
| 一、 正史中的祷疾 |
| 二、 佛教典籍 |
| 三、 唐传奇小说 |
| 四、 散文 |
| 五、 诗歌 |
| 六、 赋 |
| 七、 医书 |
| 八、 农业书籍 |
| 九、 类书 |
| 十、 风俗志 |
| 第五章 宋元时期祷疾 |
| 第一节 祷疾内容与孝感神助的模式化 |
| 一、 祈祷愿代 |
| 二、 愿减己算益亲寿 |
| 三、 割股疗亲更趋严重 |
| 四、 孝子、列女的身份 |
| 五、 孝感神助的故事情节 |
| 六、 政府旌表 |
| 第二节 祷疾事象增多和祷疾形式出新 |
| 一、 起誓、许愿、还愿 |
| 二、 祷疾牺牲 |
| 三、 特殊的祷疾日期 |
| 四、 祷疾对象的继承与新变 |
| 五、 祷疾无效 |
| 六、 祷疾形式的继承与发展 |
| 第三节 佛教、道教与少数民族宗教祷疾 |
| 一、 佛教祷疾 |
| 二、 道教祷疾 |
| 三、 辽金的萨满信仰 |
| 第四节 政府、民众及文人对祷疾的态度 |
| 一、 政府旌表、运用及反对 |
| 二、 民众的祷疾意识 |
| 三、 文人态度 |
| 第五节 宋元文学中的祷疾 |
| 第六章 明清时期祷疾 |
| 第一节 明清祷疾对前代的继承和发展 |
| 一、 祷疾对象 |
| 二、 祷疾的方式 |
| 三、 祷疾时间、地点 |
| 四、 祷疾要求 |
| 五、 政府态度 |
| 六、 孝感神明 |
| 第二节 明清祷疾宣传的政治色彩 |
| 一、 文献记载中的分类 |
| 二、 祷疾记载入选对象 |
| 第三节 明清时期祷疾的文学文体表现 |
| 一、 多种文学形式大量汇总前代的祷疾活动 |
| 二、 经书的考据编撰 |
| 三、 自然科技着作 |
| 第四节 明清疾疫观及禳疾术 |
| 一、 政府疾疫观及禳疾术 |
| 二、 民间禳疾术 |
| 第五节 明清宗教祷疾 |
| 结语 |
| 参考文献 |
| 攻读硕士学位期间出版或发表的论着、论文 |
| 致谢 |
（7）从“雨”与“雷”看卜辞中的自然气象神灵（论文提纲范文）
| 一、自然气象神灵的性质 |
| 二、自然气象神灵在东周的发展 |
| 结语 |
（8）周代雩祭初探（论文提纲范文）
| 摘要 |
| Abstract |
| 绪论 |
| 1、 选题背景和意义 |
| 2、 相关研究述评 |
| 3、 研究思路与方法 |
| 一、 夏商周时期的旱灾与祈雨活动 |
| 1、 史料所见三代旱灾概述 |
| 2、 史料所见三代祈雨活动与雩祭的形成 |
| （1）燎祭祈雨法 |
| （2）焚巫祈雨法 |
| （3）舞蹈祈雨法 |
| 3、 说“雩” |
| 二、 周代雩祭的类型、时间与对象 |
| 1、 周代雩祭的类型 |
| 2、 周代雩祭的时间 |
| （1）常雩的举行时间 |
| （2）旱雩的举行时间 |
| 3、 周代雩祭的对象 |
| 三、 周代雩祭的场所与乐舞 |
| 1、 雩坛 |
| 2、 女巫 |
| 3、 皇舞 |
| 四、 从雩祭看周代的文化观念 |
| 1、 天命观 |
| 2、 王权和等级观念 |
| 3、 重民观念 |
| 结语 |
| 参考文献 |
| 在校期间研究的成果及发表的学术论文 |
| 致谢 |
（9）商代甲骨文所反映的水灾研究（论文提纲范文）
| 一、商代水灾的研究概况 |
| 二、传世典籍与考古发现所反映的商代水灾情况 |
| 三、甲骨文所见商代的雨情及水灾等问题 |
| 四、结语 |
（10）从祭雨卜辞看商代诸神崇拜和人神关系（论文提纲范文）
| 摘要 |
| Abstract |
| 绪论 |
| 第一章 商代祭雨概述及背景 |
| 第一节 商代祭雨概述 |
| 第二节 商代祭雨背景 |
| 一、商代的农业经济 |
| 二、严重的自然灾害 |
| 第二章 商代祭雨的对象 |
| 第一节 自然神 |
| 一、天神 |
| 二、地祗 |
| 第二节 祖先神 |
| 第三节 帝神 |
| 一、帝的含义 |
| 二、帝的性质和地位 |
| 三、帝对雨的主宰 |
| 第三章 祭雨卜辞所见商代诸神崇拜和人神关系 |
| 第一节 商代诸神崇拜的特点 |
| 一、一元多神的体系 |
| 二、与巫术相结合 |
| 第二节 商代的人神关系 |
| 一、商代为神本时代 |
| 二、殷人自我意识的觉醒 |
| 结语 |
| 附：引书简称 |
| 参考文献 |
| 攻读学位期间的研究成果 |
| 致谢 |
四、甲骨卜辞所见之巫者的救灾活动（论文参考文献）
- [1]甲骨文所见殷商时期的灾害救助体系[J]. 刘继刚. 中国农史, 2021(06)
- [2]论商代的天人关系——以人祭祈雨为例[J]. 涂世斌. 天府新论, 2020(03)
- [3]殷商祈雨卜辞研究[D]. 李纪言. 山东大学, 2019(09)
- [4]先秦社会日常生活史研究的回顾与展望[J]. 朱彦民. 中国社会历史评论, 2018(01)
- [5]论“虎吃女魃”墓葬画像与汉代巫仪[J]. 高梓梅. 中原文化研究, 2016(04)
- [6]中国古代祷疾史[D]. 路浩丽. 淮北师范大学, 2015(09)
- [7]从“雨”与“雷”看卜辞中的自然气象神灵[J]. 郭晨晖,景若凡. 殷都学刊, 2015(01)
- [8]周代雩祭初探[D]. 赵彦博. 曲阜师范大学, 2014(02)
- [9]商代甲骨文所反映的水灾研究[J]. 王建军. 中原文化研究, 2013(06)
- [10]从祭雨卜辞看商代诸神崇拜和人神关系[D]. 郑延龄. 青岛大学, 2013(S1)